१'त्रियात्र' : गोवा का अनोखा लोकनाट्य -सूर्यकांत जोशी
 भौगोलिक दृष्टि से यद्यपि गोवा भारत का सबसे छोटा राज्य है, तो भी सांस्कृतिक विशेषताओं से यह बहुत ही समृद्ध है। यहाँ भारतीय और पाश्चिमात्य संस्कृतियों का खूबसूरत मिलाप हुआ है। गोवा के लोकजीवन में नाट्य कला का एक विशेष स्थान है। गोमांतकीय लोकनाट्य के क्षेत्र में अलग-अलग प्रकृति घटक, लोकशैलियों का अंतर्भाव हुआ है। मुख्य रूप से यहाँ नकाबों का उपयोग करके प्रस्तुत किया जानेवाला 'पेरणी जागर' दशावतार के विषय पर आधारित 'काला', रामायण की कथाओं पर आधारित 'रणमाले' और सामाजिक विषयों पर आधारित 'गावड़ा जागरण' - ऐसे चार प्रकृति के लोकनाट्य प्रकार देखने को मिलते हैं। इसके अलावा लोकनाट्य की परिभाषा से जरा हटकर किंतु प्रस्तुतीकरण के हिसाब से तथा यहाँ के लोकजीवन के साथ समन्वय रखने वाला 'तियात्र' नाम का लोकनाट्य प्रकार यहाँ मशहूर है।'तियात्र' नाट्यप्रकार गोमांतकीय ख्रिस्ती लोकजीवन के मनोरंजन का एक साधन है। 'तियात्र' पूर्णरूप से गद्य नाटक नहीं है, फिर भी यह गोवा प्रदेश के रंगमंच का अविभाज्य अंग बन गया है। इसमें गाए जाने वाले गीत और नाटक की कहानी का एक दूसरे से कोई संबंध नहीं होता। ऐसा माना जाता है कि इटालियन आपेरा और लोकनाट्य 'गावड़ा जागर' इन दोनों के मिलाप से इस नाट्य प्रकार की र्निमिती हुई है। ऐसे अलग किस्म के लोकनाट्य का जन्म करीब सौ साल पहले सन १८९२ में मुंबई में हुआ। 'इटालियन भुरगो' इस नाम से तियात्र का प्रथम सादरीकरण लुकाझिन रिबेरो ने मुंबई के न्यू आल्फ्रेड थियेटर में किया था। अगस्तिन फर्नांडिस नाम के उस समय के मशहूर रंगकर्मी ने 'तियात्र' को लोकप्रिय बनाने में बहुत बड़ा योगदान दिया। इसके बाद बहुत कठिनाइयों से गुजरते हुए आज तियात्र, गोवा के प्रादेशिक रंगमंच का एक हिस्सा बन गया है। 'खेल तियात्र' और 'तियात्र' ये तियात्र के दो उप प्रकार हैं। दोनों में प्रस्तुतिकरण के अलावा ज्यादा कोई फर्क नहीं है। 'खेल तियात्र' पुराना है और मराठी रंगभूमि के संगीत नाटक से मिलता जुलता है। इसमें गाने ज्यादा होते थे और परिकथा, अमानवी शक्ति, अद्भुत विषयों पर कथाएँ प्रस्तुत की जाती थी। इसमें मुद्रा अभिनय से शारीरिक अभिनय को ज्यादा महत्व दिया जाता था। लोगों का मनोरंजन करना इसका मुख्य उद्देश्य था। जैसे जैसे समय बीतता गया, 'खेळ तियात्र' पीछे पड़ता गया और तियात्र का आज का प्रकट रूप उभरकर सामने आ गया। 'खेळ तियात्र' का सादरीकरण आज भी गोवा के सासष्टी तालुका में कई जगहों पर किया जा रहा है। तियात्र पाँच, छ: या सात खंडों में बँटा होता है। हर एक खंड को 'पड्डो' कहा जाता है। प्रत्येक 'पड्डो' में एक कथा/कहानी होती है। दूसरे नाटकों की तरह सुख, दु:ख, हँसी, रोने जैसी मानवी भावनाओं का प्रस्तुतीकरण इसमें होता है। दो पड्डों के बीच में तीन-चार गीत होते हैं जिनको 'कातार' कहते हैं। ये गाने ज्यादातर समूह में गाए जाते हैं। अगर दो गायक इसे गाते हैं तो उसे 'दुवो' या 'दुयेट' कहा जाता है। तीन या चार गायक जब मिलक गाते हैं तो उसे 'त्रियो' या 'क्वार्टेट' कहते  हैं। साथ में जो संगीत बजता है उसमें क्लैरेनेट, ट्रंपेट ड्रम जैसे पाश्चिमात्य वाद्यों का उपयोग किया जाता है। तियात्र में प्रॉम्पटर की सहायता भी ली जाती है। तियात्र के कथासूत्र में सामाजिक विषयों पर उपहासात्मक चर्चा की जाती है।
कलाकार अपनी भूमिका से बाहर आ कर गीत गाने में शामिल हो जाता है और गीत समाप्त होने पर पुन: अपनी भूमिका में घुलमिल जाता है। तियात्र यथार्थवादी होता है और सहजता तथा सीधापन इसके विशेष पहलू हैं। ऐसा अनोखा 'तियात्र' गोवा के ख्रिस्ती लोक जीवन का एक महत्वपूर्ण अंग है और कोंकणी भाषा में रंजन का लोकप्रिकय साधन है।
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आज नाटक देखा । और यह तय कर पाने में अपने को असक्षम पाया की पहले किसकी बात करूँ। नाटक की, उसके आलेख की या अभिनय की ? क्योंकि अपने मित्रों को नाटक के बारे में लिखने की प्रेरणा देता हूँ और यह कहता हूँ कि सिर्फ अभिनय और प्रस्तुति के बारे में लिखें बेवाकी से । ताकि रंगमंच में एक क्रांति आये अच्छे नाटकों को लेकर। तो बात की गंभीरता का अनुमान स्वतः ही हो गया होगा। और मेरी उलझन का भी। चलिए पहले अभिनय से शुरुआत करते हैं - नाटक की शुरुआत बुल्लू के आगमन से होता है जो खुद को संतोष मेहरा बताते हैं। बुल्लू के अभिनय में एक तरह के ठहराओ का वक्त चल रहा है। मैं ऐसा इस लिए कह सकता हूँ क्योंकि लगातार एक ही तरह के संवाद अदायगी, कैरेक्टर में नहीं घुल पाने की जद्दोजहद, प्रॉप्स के हैंडलिंग में व्यवधान हो जाना, लगभग नाटकों में हो रहा है। दुसरे अभिनेता विवेक कुमार जो अम्बेदकर की भूमिका में थे। इनका अभिनय अम्बेदकर के भ्रम को स्थापित कर रहा था। इस पुरे नाटक में अम्बेदकर की भूमिका को सभी ने पसंद किया। बाकि के पात्र कभी कुछ तो कभी कुछ बन कर आरहे थे जो इस प्रस्तुति के अनुरूप नहीं प्रतीत हो रहा था। मुझे ऐसा लग रहा था की जबरदस्ती की गई है अभिनेताओं के साथ। अभी अभी अम्बेदकर के पिता तुरंत साइमन कमीशन के रूप में । वस्त्र भी बदल नहीं पाए थे की उन्हें मंच पर आना पड़ा। मलेट्री में अम्बेदकर के साथ जब छुआ छुत हो रहा था तो लोग जिस तरह से आये और उनका उस समय जो आवरण था उससे मलेट्री के नहीं प्रतीत हो रहे थे। इस लिए बगल के सीट पर बैठे महानुभाव कह उठे की ऐसे थोड़े मलेट्री के लोग होते हैं। मैंने उन्हें चुप कराया और कहा नाटक के बाद में इसकी चर्चा करें।
बाकि यह प्रतीत होना स्वाभाविक था की नाटक में काफी जानकार अभिनेता का होना और नाटक का ऐसा हश्र होना इस और तो जरुर संकेत करती है की नेत्रित्व कर्त्ता को अभी सिखने की हीं आवश्यकता है। नाट्य निर्देशन कोई बच्चों का खेल नहीं है जो जब मन किया और खेल गए।
नट्यालेख के सन्दर्भ में इतना जरुर कहूँगा की अम्बेदकर और गाँधी में गांधी की क्या भूमिका थी ? क्या गाँधी और अम्बेदकर के विचारों को प्रतिपादित किया गया ? इसमें बड़े ही गंदे तरीके से अम्बेदकर के जीवन को भी दिखाया गया। संतोष मेहरा जी आप को अभी अम्बेदकर और गाँधी जी के विचारों को और जानने की जरुरत है। क्या यह स्क्रिप्ट दोनों के विचारों को लेकर कोई विमर्श उत्पन्न करता है ?
संगीत क्यों था इस नाटक में यह शोध का विषय है। उसकी उपयोगिता क्या थी यह मेरे समझ के परे था। शायद यह निर्देशक का पक्ष है। पिछले दिनों कंजूस के मंचन के समय भी यही देखा था। दोनों नाटकों में यह समानता अकारण ही आगया होगा शायद। नाटक में संगीत को चीनी की तरह घुल जाना चाहिए पर यह पानी और पत्थर की तरह अलग हो गया। निर्देशक नाटक को एक धारा नहीं दे पाए। मुझे इसकी शैली भी समझ नहीं आई। शायद कोई नई शैली की खोज हो...
वस्त्र विन्यास से खासा आपति है। शायद जुगाडू वस्त्र विन्यास था। जब जुगाडू विन्यास करेंगे तो प्रभाव भी जुगाडू ही होगा। जब जुगाडू व्यवस्था से ही नाटक करना था तो सरकार से अनुदान की जरुरत क्यों ? यह पैसा इस लिए दिया जाता है की इसका उपयोग कर नाट्य प्रस्तुति को बेहतर से बेहतर बनाया जा सके।
बाकी सब ठीक है ........
आप तमाम युवाओं से हमें बड़ी उम्मीद है । आप बेहतर कर सकते है। रंगमंच को नई उचाई प्रदान कर सकते है।
"का चुप साध बैठे हनुमाना" (यह संवाद जामवंत ने हनुमान से कही थी। जब समंदर को एक छलांग में पार करना था और हनुमान भी बलहीन की तरह टुकुर-टुकुर देख रहे थे।)
